바이마르 공화국의 정확한 창건 시간은 알려져 있지 않으므로, 해석은 하우스와 어센던트가 아닌 행성의 별자리와 측면에 의존합니다.
국가의 성격
바이마르 공화국의 독일은 거대한 모순 속에서 잉태된 나라입니다. 그 성격은 사슬에서 풀려난 질서에 대한 비극적인 시입니다. 사자자리에 있는 태양, 수성, 목성, 토성의 스텔리움은 단순한 야망이 아닙니다. 그것은 "우리가 세계의 중심이다!"라는 외침입니다. 그러나 제1차 세계대전 패배의 압박을 받은 사자자리는 왕실의 우아함이 아닌 굴욕을 당한 거인의 애처로운 자부심을 낳습니다. 여기서 두 번째 사람은 모두 자신을 나폴레옹이라 여기지만, 현실은 그를 굴욕적인 배상금에 서명하는 사무원으로 만듭니다.
게자리의 화성은 군사 심리의 핵심입니다. 이것은 먼저 공격하는 침략자가 아니라 자신의 집, 가족, 또는 '민족적 명예'를 건드리면 비이성적인 분노로 되받아치는 수호자입니다. 이 시대의 독일은 막대기로 괴롭힘 당하는 곰과 같습니다. 참고, 참다가 결국 길에 있는 모든 것을 쓸어버립니다. 바로 게자리가 '피와 땅'에 대한, 수치스러운 현재로부터의 도피처가 되는 신화적인 게르만 과거에 대한 그리움을 제공합니다.
처녀자리의 금성은 숭배로 승격되었지만 미학이 결여된 경제입니다. 이 나라는 즐기는 법을 모릅니다. 일하고, 계산하고, 조직하는 법을 압니다. 여기서 사랑은 의무를 통해 표현되고, 아름다움은 기능성을 통해 표현됩니다. 여기서 형태가 기능에 종속되는 디자인(바우하우스)의 경이로운 번영과 동시에 사치와 쾌락주의에 대한 절대적인 둔감함이 발생합니다. 독일인은 그것이 '위대한 프로젝트'의 일부가 되지 않으면 그림을 사지 않을 것입니다.
태양과 달(물병자리)의 대립은 엘리트의 의지와 민중의 영혼 사이의 분열입니다. 사자자리의 태양은 명성, 퍼레이드, 위대함을 원합니다. 물병자리의 달은 자유, 평등, 박애를 갈망하지만, 차갑고, 냉담하며, 온기가 없습니다. 1920년대 독일의 민중은 자유롭기를 원하지만 행복해지는 법을 모르는 군중입니다. 여기서 좌파 정당의 경이적인 성공과 동시에 강력한 손에 대한 갈망이 발생합니다. 이것은 한 거리에서는 공산주의자들이 행진하고 다른 거리에서는 군주주의자들이 행진하며, 두 집단 모두 진심으로 조국을 구하고 있다고 믿는 나라입니다.
사자자리의 다섯 행성 스텔리움(태양, 수성, 목성, 토성, 해왕성)은 참을 수 없는 자아의 집중입니다. 이 나라는 '여럿 중 하나'가 될 수 없습니다. 그것은 초강대국이거나 아무것도 아닙니다. 타협은 그녀에게 배신입니다. 바로 이 스텔리움이 '이중 생활' 현상을 낳습니다. 공개적으로는 공화국, 민주주의, 국제 연맹; 비밀스럽게는 복수주의, 비밀 군사 개발, 힘의 숭배.
세계에서의 역할
사자자리의 목성은 전 세계를 위한 연극 공연으로 보이는 사명입니다. 바이마르 독일은 단지 위대해지기를 원하는 것이 아닙니다. 그녀는 박수를 받고 싶어 합니다. 그 이데올로기는 문화적 우월성("시인과 사상가의 나라")과 베르사유 조약의 불의에 대한 분노의 혼합입니다. 세계는 그녀를 영원한 평화 교란자로 인식합니다. 한순간에는 구걸하고(배상금, 도스 계획), 다음 순간에는 히스테리를 부립니다(루르 점령).
토성과 천왕성의 대립은 과거와의 운명적인 단절입니다. 독일은 촉매제 국가로, 오래된 세계 질서를 무너뜨립니다. 그녀의 글로벌 역할은 '검은 백조'가 되는 것입니다. 그녀는 세계 지도를 다시 그리는 위기를 촉발합니다. 바로 여기서 바이마르 공화국이 탄생하고 죽어, 그 재 위에 20세기 가장 끔찍한 악의 기계가 등장합니다. 연합국(프랑스, 영국)은 그녀를 적으로 보지만, 바로 그들의 정책이 이 적을 단조하고 있다는 것을 이해하지 못합니다.
게자리의 화성은 스스로를 '포위된 요새'라고 느끼는 자들, 예를 들어 소비에트 러시아(라팔로 조약)와의 자연스러운 동맹을 만듭니다. 이것은 각자가 서로를 이용하는 두 추방자의 동맹입니다. 갈등은 '훈계'하는 국가들(프랑스, 영국)과 패배를 상기시키는 국가들(폴란드, 체코슬로바키아)과의 관계에서 발생합니다. 독일은 결코 용서하지 않습니다. 그녀는 베르사유 조약의 모든 굴욕적인 조항을 기억합니다.
경제와 자원
처녀자리의 금성은 꼼꼼함과 효율성에 기반을 두었지만 직관이 없는 경제입니다. 이 나라는 세계 최고의 공작 기계, 화학 제품, 광학 기기를 만드는 법을 압니다. 그녀는 품질, 엔지니어링 사고, '독일 제조'를 통해 수익을 얻습니다. 그러나 처녀자리는 봉사의 별자리이며, 여기서 금성은 종종 함정에 빠집니다. 전체적인 그림을 보지 못한 채 혹사하는 것입니다.
사자자리 스텔리움의 토성은 최초가 되기를 요구하지만 빚에 손발이 묶인 경제입니다. 배상금은 단순한 지불이 아니라 실존적인 수치입니다. 독일은 잘못된 결정 때문이 아니라 다른 사람의 규칙에 따라 플레이하도록 강요받았기 때문에 돈을 잃습니다. 여기서 1923년의 초인플레이션이 발생합니다. 전 세계가 국가가 문자 그대로 자국 통화를 불태워 "이런 식으로는 살 수 없다"는 것을 증명하는 것을 목격했습니다.
사자자리의 태양과 처녀자리의 금성은 역설을 만듭니다. 국가는 호화롭게 살고 싶어 하지만 모든 페니히를 세어야 합니다. 이것은 검약 숭배와 축적에 대한 열정을 낳고, 이는 나중에 '피와 돈'의 숭배로 변형됩니다. 강점은 산업과 공학입니다. 약점은 금융 투기와 쉬운 돈에 대한 무능력입니다. 독일은 주식 시장에서 노는 것이 아니라 땀을 흘려 벌어들입니다.
사자자리의 해왕성은 여기에 환상을 더합니다. 단지 기다리기만 하면 '황금 시대'가 돌아올 것이라는 믿음입니다. 이 희망은 자원이자 독입니다. 그것은 위기를 견디게 하지만, 천둥이 칠 때까지 현실을 무시하게 만듭니다.
️ 내부 갈등
토성-천왕성 대립(0.4°) 은 국가 기반 자체의 지진 균열입니다. 사자자리의 토성은 엄격한 위계, 옛 질서에 대한 존중, 군대, 관료를 요구합니다. 물고기자리의 천왕성은 혼돈, 혁명, 무정부 상태, 신비주의, 환상입니다. 바이마르는 프로이센 장교가 베를린의 보헤미안 예술가와 협상해야 하는 나라입니다. 이 측면은 모든 쿠데타(카프 폭동, 맥주홀 폭동)와 공산주의자와 나치 사이의 거리 전투의 원인입니다. 국가는 엄격한 제국이 될 것인지 자유로운 공화국이 될 것인지 선택할 수 없습니다.
수성-천왕성 대립(5.2°) 은 이념의 전쟁입니다. 여기서 모든 단어는 폭탄입니다. 언론은 비교할 수 없습니다. 좌파 신문은 우파를, 우파 신문은 좌파를 진흙탕에 빠뜨립니다. 지식인들(토마스 만에서 베르톨트 브레히트까지)은 미래에 대해 목이 쉬도록 논쟁합니다. 그러나 이 동일한 측면은 토론을 무익하게 만듭니다. 아무도 서로의 말을 듣지 않으며, 각자는 자신의 언어로 말합니다. 국가는 백 가지 목소리로 말하지만, 하나로 노래할 수 없습니다.
명왕성과 케이론의 사분각(0.6°) 은 전쟁의 트라우마와 관련된 깊은 상처입니다. 게자리의 명왕성은 집, 가족, 뿌리의 파괴입니다. 양자리의 케이론은 자아, 정체성의 상처입니다. 독일은 패배에서 회복할 수 없습니다. 모든 참전 용사는 걸어 다니는 트라우마이고, 모든 모임은 1918년을 다시 경험하고 다시 싸우려는 시도입니다. 이 측면은 '등 뒤의 칼' 현상, 즉 군대가 정치인과 유대인에 의해 배신당했다는 신화의 원천입니다. 국가는 자신의 죄를 받아들일 수 없기 때문에 외부에서 적을 찾습니다.
게자리의 화성이 명왕성 및 해왕성과 스텔리움을 이루는 것은 수년간 축적되는 공격성입니다. 그것은 즉시 밖으로 분출되지 않고, 지하실, 선술집, 비밀 결사에서 은밀하게 타오릅니다. 그것이 터질 때, 그것은 단순한 전쟁이 아니라 완전한 파괴입니다. 바이마르의 내부 갈등은 과거를 잊고 싶은 욕망과 그것을 놓을 수 없는 불가능 사이의 갈등입니다.
권력과 통치
사자자리의 토성은 숭배와 권위를 요구하지만 이를 위한 자원이 없는 권력입니다. 공화국은 민주적이려고 노력하지만, 그 대통령(에베르트, 힌덴부르크)은 민족의 아버지 역할을 해야 합니다. 전형적인 바이마르 지도자는 강해야 하지만 약함에 둘러싸여 있는 사람입니다. 여기서 48조에 따른 '긴급 명령' 현상이 발생합니다. 권력은 의회를 통해 통치할 수 없으며, 총검에 의존해야 합니다.
게자리의 명왕성은 비밀 결사 및 군부대와 연결된 권력입니다. 결정은 국회의사당이 아닌 본부, '흑색 국방군', '툴레 협회'와 같은 비밀 결사에서 내려집니다. 이 나라에 필요한 지도자는 관리자가 아니라 상징입니다. 그가 똑똑할 필요는 없습니다. 그는 민족 의지의 화신이어야 합니다. 바로 그렇기 때문에 히틀러가 그의 히스테리적인 카리스마로 그렇게 쉽게 비어 있던 왕좌를 차지했습니다. 바이마르 공화국은 외부의 적이 아니라 지도자들이 왕이 되기를 두려워했기 때문에 죽었습니다.
수성과 토성의 합은 관료제와 지침에 기반한 권력입니다. 독일 관리는 신입니다. 법이 어리석더라도 무엇보다 우선합니다. 이것은 안정성을 제공하지만 유연성을 죽입니다. 시스템이 무너지면, 규칙 밖에서 행동하는 법을 아는 사람이 아무도 없기 때문에 완전히 무너집니다.
태양과 달의 대립은 행정부와 민중 사이의 영원한 갈등입니다. 대통령은 질서를 원하고, 민중은 빵과 서커스를 원합니다. 아무도 서로를 신뢰하지 않습니다. 독일의 권력은 봉사가 아니라 암울한 결의로 짊어지는 짐입니다.
운명과 사명
바이마르 공화국은 실패한 실험이었으며, 전 인류를 위한 교훈이 되었습니다. 그 운명은 자유가 책임으로, 민주주의가 전통으로 뒷받침되지 않을 때 무슨 일이 일어나는지 보여주는 것입니다. 이 나라는 재앙의 실험실이었습니다. 역사상 처음으로 초인플레이션, 대량 실업, 문화적 번영이 하나의 덩어리로 얽혀 20세기 가장 끔찍한 정권으로 폭발했습니다. 그 사명은 경고가 되는 것입니다. 이 시대의 독일은 질서와 자유 사이, 과거와 미래 사이의 선택의 문턱에 서 있는 모든 민족이 바라보는 거울입니다. 그것은 우리가 이해하기 위해 존재했습니다. 굴욕 위에 세워진 국가는 튼튼할 수 없습니다.